反知性主義 アメリカが生んだ「熱病」の正体

著者は、アメリカの反知性主義を、アメリカの平等志向や反権威主義の表れだととらえている。 その背景にはキリスト教プロテスタンティズムの「神の前での平等」を社会的な平等に拡大する 考え方がある。それを見ていくために、本書は主にアメリカのキリスト教で特徴的な信仰復興（リバイバル）運動 の歴史をたどっている。著者は、無学な説教師が参加者を回心に導くリバイバル伝道こそが、 反知性主義の最もはっきりした現れと見ているようである。

今、アメリカでは、ドナルド・トランプという知性のかけらもないような人が大統領になってしまった。 トランプ大統領を支持しているような人々は、民主党の偉そうなインテリが気に入らないのだ という風に見れば、 アメリカの反知性主義の伝統に従っているととらえることもできる。

もっともトランプ大統領自身は、「反知性主義」でさえない出鱈目である。 トランプは、反知性主義を取り込んで大統領になったのは良いが、支離滅裂なので、 世界を無茶苦茶にしている、という以前にアメリカの権威を失墜させている。 本書の第１章で語られるハーバード大学を攻撃しているのはまさに象徴的で、 アメリカ自身の基盤を掘り崩しているのだということがわかる。本書の 第７章のタイトルが「「ハーバード主義」をぶっとばせ」となっていることでわかる通り、 反ハーバード主義は、反権力を象徴するものではあるものの、ハーバード大学を潰すということは アメリカの世界的地位を下げるということでもある。

子供時代が米ソ冷戦期であった私からすると、その米ソ超大国両方の崩壊を見てしまったのは恐ろしいことである。 ソ連は、不自由な政治の下で経済が停滞した末に 1991 年に崩壊してしまった。そして、アメリカは、世界の富を吸い取った挙句、 国内での格差が耐えきれないほど大きくなって、今まさに崩壊しつつある。

ところで、些細な間違いを一つ見つけた。第 5 章第 2 節の「強者をやっつける反知性主義」の中で、 フルトヴェングラーを「ベルリン交響楽団」の指揮者だと書いてあるが、正しくは「ベルリン・ フィルハーモニー管弦楽団」の常任指揮者・終身指揮者である。

サマリー

プロローグ

• アメリカのキリスト教では、神と人間とがギブアンドテイクの関係で結ばれる。 人間が神に従えば、神は人間を祝福し、人間が神に背けば、神は人間を罰する。 これは『申命記』30:15-18 に基づく。しかし、これは通常のキリスト教理解とは異なる。 普通は、神は、人間が背いても、人間に恵みを与えると考える。
• このアメリカ的なキリスト教理解に従えば、アメリカが成功し繁栄しているのは、 アメリカ人が神との約束を守って、正しく努力したからだ、ということになる。 このような論理を「幸福の神義論」という。
• アメリカ精神は、このように単純な道徳観に根差している。

第１章 ハーバード大学 反知性主義の前提

• ピューリタンたちは、マサチューセッツ植民地への入植からわずか６年の 1636 年に Harvard 大学を設立した。ピューリタニズムは、それほど知性主義だった。
• ピューリタンたちがそれほど大学設立を急いだのは、牧師を養成する必要があったからである。 プロテスタントは、自分で聖書を読むことを奨励したため、牧師には、聖書の原典を読み（つまり、 ヘブライ語やギリシア語で読み）、解説する能力が求められた。こうして、Harvard 大学は、 最初からプロテスタント的牧師養成大学だった。
• Harvard 大学は、神学校ではない。授業内容は、伝統的リベラルアーツ、三哲学、古代東方言語と 聖書解釈であった。牧師になるのは卒業生の半分程度であった。プロテスタントは「万人祭司」を 原則とするので、聖職者組織は存在せず、リベラルアーツを修得した者たちの中から牧師になる者が現れるという 形態を取った。神学の教育研究は初期にはほとんど行われておらず、神学博士号が正規に授与されたのは、 1870 年になってからである。
• 人々の生活の中心は、日曜日の礼拝だった。朝９時に始まり、昼食をはさんで、午後まで行われた。

第２章 信仰復興運動 反知性主義の原点

• 信仰復興（リバイバル）とは、アメリカの歴史に時々現れる宗教心の高揚のうねりである。
• アメリカでリバイバルが流行するのは、人々が回心を体験したいと強く思っていたからである。 17 世紀のマサチューセッツでは、教会員でなければ公民資格が得られなかった。そして、 一人前の教会員になるためには、回心して信仰告白をしなければならなかった。
• リバイバルが広がった背景には、大衆メディアの発達もある。メディアがリバイバルを人々に伝えた。
• 最初に記録されたリバイバルは、1734-35 年に起こり、次に 1741 年に起きた。
• Jonathan Edwards (1703-1758) は、Yale 大学を卒業したインテリで、リバイバル運動の指導者 かつ記録者として知られている。1741 年の説教「怒れる神の手の内にある罪人」で有名で、 地獄による脅しが印象的である。
• George Whitefield (ホイットフィールドと発音するので、Whitfield とも書く、1714-1770) は、 イギリス人の大説教家で、1739-1740 年に２度目の渡米をしたとき、見事な説教で人々を魅了した。 Benjamin Franklin は、印刷業者として Whitefield のビジネスパートナーになった。
• リバイバル集会は、多くの場合、野外で日曜日以外に行われた。 というのは、既成教会の牧師たちが反対していたからである。
• リバイバルは、平等の理念と強く結びついている。説教師たちは必ずしも大学出ではなかった。 これは反知性主義につながっている。それは、『マタイによる福音書』11:25 にあるように、神の福音は知恵のある者や賢い者ではなく 幼子に現れるとされることが根拠になる。
• 信仰復興は、教派の違いを乗り越えて伝わった。それは「アメリカ人」が誕生する契機になった。 アメリカのキリスト教は、個人の回心と新生を中心としており、福音主義 (evangelical) と呼ばれる。

第３章 反知性主義を育む平等の理念

• アメリカの独立宣言に all men are created equal と書かれている通り、アメリカは平等を求めて独立した。 その背景には、プロテスタントの「万人祭司」の原則がある。
• キリスト教では、長い間、人間は神の前では平等でも、社会においては平等ではないと考えてきた。 ピューリタンでさえそうであった。
• 宗教改革左派 (Baptist や Quaker など）は、平等や自由意志による信仰の選択を重視する。
• アメリカは政教分離国家である。その意味は、各人が自由に宗教や宗派を選べるようにするということである。 つまり、信教の自由の保障である。それを推進したのは、一方で James Madison (1751-1836) ら建国の父たちであり、 一方で宗教改革左派の人々であった。彼らは、共通して宗教的エスタブリッシュメントに対する反感を持っており、 地域ごとに教会を定める公定教会制度を廃止した。
• 宗教改革左派の人々は、権力を警戒する。したがって、小さな政府を志向する。三権分立の精神、懐疑主義とも 相性が良い。アメリカ人の権力不信は、こうして宗教に基盤がある。

第４章 アメリカ的な自然と知性の融合

• アメリカ文化では、自然の中に宗教的な霊性を見て、自然美を憧憬する。これも反知性主義の源泉の一つである。
• 第２章で触れた Jonathan Edwards は、自然の美に神の栄光を見出した。
• Ralph Waldo Emerson (1803-1882) は、自然を神性の顕現であると見た。Emerson は Harvard 大学を卒業している。 Emerson にとって、理性は道徳や宗教の真理を直観する能力であったから、彼は「理性の詩人」と称される。 彼にとって、都市は理性を腐らせる場であり、田園と自然こそ理性が息づく場所であった。
• Henry David Thoreau (1817-1862) も Harvard 大学の卒業生だが、２年間森での生活を体験し、 『森の生活 Life in the Woods』を著した。

第５章 反知性主義と大衆リバイバリズム

• 1820 年代から 1830 年代を中心に第二次信仰復興運動が起こった。この時期にメソジストとバプテストの勢力が伸びた。 特にバプテストは、無学な一般人が説教をしたりして、反権威的で反知性主義的であった。
• アメリカでは、大統領として知的エリートが歓迎されない伝統がある。その最初が 第７代大統領の Andrew Jackson (1767-1845) である。彼は、聖書以外の本をあまり読まず、 対英戦争で Battle of New Orleans で勝ったことで名声を得ていた。 1828 年の大統領選挙で現職でインテリの John Quincy Adams を破り、大統領になった。 Jackson は、素朴で単純だが正直な人物だと見られていた。Jackson は、既得権を敵視し、 政権交代に伴って公務員を入れ替える猟官制 (spoils system) を導入した。
• 反知性主義は反権力主義である。
• Charles Grandison Finney (1892-1875) は、第二次信仰復興運動の中心的な指導者である。 彼は、神学も法律もほとんど独学だった。聖書も英語でしか読んでいなかった。 Finney は、リバイバルは奇跡ではなく、人間の努力目標だと捉えた。 人間が努力をすれば、神が祝福してくれると考える。 こうした考え方は、伝統的カルヴァン派とは全く違っていた。カルヴァン派の考え方では、 人間が自分でできることは何一つなく、ただ神の恵みを待つだけである。 Finney は女性や黒人の社会進出を積極的に応援した。

第６章 反知性主義のもう一つのエンジン

• Dwight Moody (1837-1899) は、19 世紀末の第三次信仰復興運動の代表的な伝道者である。 Moody は貧しい家に生まれたが、ビジネスで成功した。1860 年に事業を手放し、伝道に専心することにした。 Moody は、教派とは独立した独立系の教会を作り、教派とは関係なく説教を行った。
• Moody は、歌手の Ira Sankey (1840-1908) と組んで、リバイバル集会をビジネスにした。 大規模な集会所を用意し、新聞などで宣伝した。多くの人々が集まって回心をした。 ただし、Moody 本人は蓄財をしたわけではなく、利益は YMCA などの団体に寄付した。
• Moody は、リバイバル集会を一種の娯楽にした。Moody は、人々が回心をするのなら、 娯楽的要素を取り入れて良いと考えていた。つまり、プラグマティストだった。
• Moody の説教は、セールスマンのようであった。信仰が成功を約束するものだとした。 倹約と勤勉と忍耐が成功を招き、逆に、怠惰な者には神は祝福を与えないと確信していた。

第７章 「ハーバード主義」をぶっとばせ

• Billy Sunday (1862-1935) は、20 世紀初頭の信仰復興運動の代表的な伝道者である。 彼は極貧の生まれで、学歴も無かったが、プロ野球選手となり、やがて福音伝道者になった。 彼の説教のスタイルは劇場型で、壇上を駆け回るような野卑なアトラクションであった。 が、それが人々を引き付けた。リバイバル運動は、彼において完成形態に達した。
• Sunday は、1891 年に野球界から身を引き、キリスト教伝道者となった。 1906-1918 年が彼の伝道者としての絶頂期である。彼にはビジネスの才もあったので、 かなりの蓄財をした。
• Sunday にとって、世俗的な成功は、神の祝福を得ていることの証だった。 彼にとって、信仰は道徳であったから、彼は品行方正だった。それも人々から受け入れられた理由である。 彼にとってのキリスト教は、現世利益のためにあり、それはアメリカ的な信仰である。
• Sunday は、American dream を体現している。 反知性主義は平等主義であり反権威主義であることが、Sunday を見てもわかる。 とはいえ、成功のおかげで、彼が権力側の人間になったという面もあった。 そして、彼が忙し過ぎたせいもあって、子供たちは不始末が続いた。

エピローグ

• アメリカでは、宗教と道徳が同一視される。
• アメリカは、ラディカルな平等主義の国である。だから、権威が攻撃される。それは、学問を進める力にもなるが、 反進化論がはびこる理由でもある。
• 政府の役割を最小化し、個人の自由を尊重しようとするリバタリアニズムも反権威主義の現れである。 それは共和党の主張とも違う。小さな政府は共和党的だが、同性婚は反共和党的である。