キリスト教でたどるアメリカ史

著者の別の著書『 反知性主義』を読んだついでに読んでみた。アメリカは最初からキリスト教国家であったという点は、 アメリカを考えるうえで本質的だと著者は考えており、したがって、アメリカのキリスト教史は アメリカ史に不可欠なパーツであるという考えの下に書かれた本である。 『反知性主義』が信仰復興（リバイバル）運動の歴史を軸として書かれているから、 本書と重なるところも多い。

日本のキリスト教はアメリカのキリスト教の影響を強く受けているから、アメリカのキリスト教 の歴史を追っていくと、日本のキリスト教の理解も深まるという意味もあった。 日本のプロテスタントの各教派はアメリカの教派とだいたい対応しているので、 アメリカの教派を理解しないと、日本の教派は理解できない。 日本にはキリスト教徒は少ないから、アメリカからの影響を一方的に受ける感じになっているのだろう。

少し読みにくいなと思ったところは、事実が羅列的に並べられているところが多く、 背後に流れている論理が必ずしもよく分からない点である。もちろんそれをやりすぎると 著者の解釈が全面に出過ぎたりするのでまずい場合もあるが、もう少し書いても良かったのでは ないかと思う。そうなってしまう一つの理由は、『反知性主義』を読んでわかったが、 アメリカのキリスト教の場合は、教派による教義の違いがあまり重要ではないらしいということがあるのかもしれない。 日本の仏教史を見ていくと、教義の違いで人々への広がり方が大きく違うので、教派の論理が 歴史に影響するようなことが分かって面白いのだが、アメリカのキリスト教ではそういうことがないらしい。

年号が必ずしも書かれていないところがある点もわかりにくい。 たとえば、第４章の大覚醒がいつの時代を指し、第５章の独立革命がいつの時代を指すかが 明示的には書かれていない（以下のサマリーでは別の情報源から補ってある）。

サマリー

第１章 「アメリカ」の始まり

• 1492 年に Christopher Columbus がアメリカを「発見」して以降、スペインがアメリカ（主に中南米）を征服していく。 したがって、アメリカのキリスト教史はカトリックに始まる。
• 1534 年にフランスの Jacques Cartier がセントローレンス川を発見して以来、イエズス会が北米に布教を行う。
• 16 世紀にスペインは幾多の戦争の末に国力を失っていく。
• イギリスは 17 世紀初めに Jamestown（現在の Virginia 州）に入植を始めた。入植者はタバコ栽培を行った。 国教会が公定教会になった。

第２章 ニューイングランドの建設

• 1607 年、イギリスの国教会から離脱した分離派 (separatist) の人々（のちに Pilgrim Fathers と呼ばれる）が、 オランダに移住した。1620 年、彼らはメイフラワー号に乗ってアメリカで新天地を求める。 彼らはプリマスに入植した。プリマス植民地では、公民の条件に教会員であることは含まれなかった。
• 1628 年、John Endicott が率いる 50 名がマサチューセッツ湾植民地を拓く。 ここはその後 10 年の間に 2 万人の移民を受け入れる。彼らはピューリタンで、 多くはイギリス国教会からの分離独立は求めなかった（非分離派 non-separatist）。 1691 年には、プリマス植民地はマサチューセッツ湾植民地に吸収合併される。
• 1635 年に Calvert 父子がメリーランド植民地を始める。
• 1636 年に Thomas Hooker がコネチカット植民地の基礎を築く。
• 1621 年には、オランダ人がニューアムステルダムに入植する。1664 年の第２次英蘭戦争で イギリスが勝って、ニューヨークとなる。
• フランスは、ケベックを拠点としてニューオーリンズまで至ったが、1754 年のフレンチ・インディアン戦争に敗れ、 1763 年のパリ条約で、植民地はすべてイギリス領となった。

第３章 ピューリタンの信仰と生活

• ニューイングランドでは、教会は会衆派の形態を取った。各教会の上にあるような組織は無く、 牧師が各教会で日曜日に礼拝と講義を行った。牧師養成大学としてハーヴァード大学が作られた。
• ニューイングランドでは、クエーカーはバプテストなどの宗教左派は危険視された。
• マサチューセッツ湾植民地では、公民であるためには教会員であることが前提とされた。 聖職者の発言力は大きかった。
• 1636 年、Roger Williams が信教の自由を掲げ、先住民と協力してプロヴィデンス植民地 （現在のロードアイランド州）を建設した。
• 1681 年、William Penn が迫害されていたクエーカーのためにペンシルヴェニア植民地を作った。 宗教的に自由だったので、フィラデルフィアは繁栄した。

第４章 大覚醒

• リバイバルが広がった背景には、回心体験した人でなければ子供に洗礼を受けさせられないということがあって、 人々が回心体験をしたがっていたということがある。
• 第一次の信仰復興（リバイバル）は「大覚醒 The Great Awakening」と呼ばれ、1730-40 年代に起きた。
• Jonathan Edwards (1703-1758) は、Yale 大学を卒業したインテリで、リバイバル運動の指導者 かつ記録者として知られている。1741 年の説教「怒れる神の手の内にある罪人」で有名で、 地獄による脅しが印象的である。
• George Whitefield (ホイットフィールドと発音、1714-1770) は、 イギリス人の大説教家で、渡米をしたとき、平易な言葉で多くの聴衆を魅了した。 Benjamin Franklin (1706-1790) は、印刷業者として Whitefield のビジネスパートナーになった。
• 信仰復興は、教派とは関係が無く、教会の垣根を超えた連帯を生んだ。
• 17 世紀末から黒人奴隷が安価な労働力として使われた。

第５章 独立革命期

• アメリカの独立革命（独立戦争）は、1775-1783 年のことである。
• フレンチ・インディアン戦争でイギリス側が勝った結果、1763 年のパリ条約でアメリカ大陸からフランスが追い出された。 その結果、植民者が西進するようになり、先住民との軋轢が大きくなった。とくに、 北アイルランドで差別されていた長老派のスコッチ・アイリッシュが大挙してやってきた。
• イギリス本国は、先住民との軋轢を弱めるため西部進出を制限し、広い領土を統治するための費用をまかなうため、 植民地への課税を強化した。そうしたことで独立への動きが高まった。
• カナダは、イギリスの支配下に留まり続けた。
• Thomas Jefferson (1743-1826) が独立宣言を起草する。Jefferson や James Madison (1751-1836) ら建国の父たち の信仰は、理神論的であった。Jefferson は、1786 年にヴァジニアで「信教自由法 The Virginia Statute for Religious Freedom」 を成立させた。連邦憲法にも Madison らが政教分離を取り入れた。1791 年の憲法修正第一条では、公定宗教の樹立禁止と 信教の自由の保障が謳われている。ただし、各州での判断を妨げるものではなく、南北戦争後に修正第十四条が加えられるまでは、 各州の判断が優先された。

第６章 諸教会の進展と変容

• 独立革命によって英国教会は打撃を受けた。1789 年の「アメリカ・プロテスタント監督協会」の総会で再出発した。
• メソジストも英国教会との関係が深かったため、独立革命で打撃を受けた。 独立革命後、英国教会から独立して「メソジスト監督教会」が発足した。監督制と巡回牧師制により勢力を伸ばした。
• 長老派は 1789 年に全国総会を開いた。
• 会衆派は、植民地時代の主流派であったが、信仰復興の波に付いていけず、教派組織も無かったので、勢力が激減した。
• バプテストは、信仰復興（リバイバル）運動とともに勢力を広げた。1777 年には、黒人教会 「African Baptist Church」が誕生した。
• Thomas Campbell (1763-1854) は、教派を超えたすべてのキリスト教徒の一致を目指したが、 皮肉にも大きな教派 Disciples 派を作ることになってしまった。
• John Carroll (1735-1815) が、アメリカのカトリックの最初の司教となった。19 世紀半ばまでに 信者が 300 万人にまで増加した。

第７章 アンテベラム時代

• Antebellum 時代とは、独立 (1783 年パリ条約) から南北戦争 (1861 年開戦) までの期間を指す。
• 18 世紀末から 19 世紀初期にかけて第二次信仰復興運動が起こった。 巡回説教者が人々を熱狂的な信仰に導いた。この時期にメソジストとバプテストの勢力が伸びた。 ただし、信仰復興運動自体は教派とは関係がない。
• Charles Grandison Finney (1892-1875) は、第二次信仰復興運動の中心的な指導者である。 彼は、印象深い説教で生涯に 50 万人を回心させたと言われる。 Finney は女性教育も熱心に行った。
• 海外への伝道組織として「米国海外伝道協会理事会 American Board」が生まれ、 日本への布教も行った。先住民たちへの布教も行われた。
• 独立後は、神学校が多く開設された。アメリカ的な神学思想も生まれた。
• 女子の高等教育も少しずつ始められた。

第８章 新しい信仰の諸形態

• ユニテリアンとは、三位一体を否定してイエスを一人の道徳的人間と見る考え方で、 William Ellery Channing (1780-1842) が始めた運動。1825 年に米国ユニテリアン協会 (American Unitarian Association) を結成する。 ユニヴァ―サリストは、万人救済思想を特徴とする。教派としては、John Murray (1741-1815) が始めた。 1961 年、ユニテリアンとユニヴァ―サリストが合同して Unitarian Universalist Association を設立した。
• モルモン教は Joseph Smith Jr. (1805-1844) が 1830 年にアメリカで設立した。 彼は啓示を受けて、古代イスラエルの失われた部族がエルサレム滅亡を前に海を渡ってアメリカ大陸に 渡ったとする『モルモン経』を聖典とした。一夫多妻制のため迫害され、 彼の死後、主流派は Brigham Young (1801-1877) を指導者として、 ソルトレイクシティに移民し、そこを本拠とした。1890 年に一夫多妻制を放棄した。 モルモン教徒（主流派）は、道徳的に厳格で、酒や煙草はのまず、中絶や同性愛には反対である。
• アドヴェンティストは、キリストの再臨と至福千年の支配が迫っていることを信じるグループである。 William Miller (1782-1849) は再臨を 1843 年と予言したが当たらず、信徒が減った。 Seventh-day Adventist は、Ellen Harmon White (1827-1915) が 1863 年に開いた教派で、 健康や食事や教育に関心が深い。
• Mary Baker Eddy (1821-1910) は、信仰と癒しの関係を独自に解釈することで、 1866 年にクリスチャン・サイエンスを創始した。
• Charles Taze Russell (1852-1916) が再臨待望派として「エホバの証人」を始めた。1872 年頃には独自の 聖書研究集団を形成している。国旗儀礼、兵役、投票、公職就任、輸血、格闘技などを拒否する実践行動で知られる。
• Shaker と呼ばれる人々は Ann Lee (1736-1784) が再臨のキリストであると信じた。 彼女の死後、信仰復興運動の中で信者を広げた。しかし、独身制だったため、やがて消滅した。 Shaker は、礼拝における独特のダンスで知られた。
• 19 世紀初めごろから、黒人教会が出来始める。

第９章 南北戦争期

• キリスト教の側から奴隷廃止の声が高まってきた。William Lloyd Garrison (1805-1879) のような 即事廃止論まで出てくるようになってきた。奴隷制をめぐって、メソジスト教会、バプテスト教会、 長老派は、南北に分裂した。
• Abraham Lincoln (1809-1865) が 1860 年に大統領選で当選し、翌年に大統領に就任すると、 南部 11 州が合衆国を離脱し、南北戦争が勃発した。1865 年に南軍が降伏して、その 6 日後に Lincoln が暗殺された。Lincoln にとって、南北戦争は神の裁きであった。
• 奴隷廃止運動と平行して女性の権利拡張運動も起こった。Sarah and Angelina Grimké (1792-1873, 1805-1879) はクエーカーの信仰に基づいて、奴隷解放と男女平等を訴えた。 Elizabeth Cady Stanton (1815-1902) と Lucretia Mott (1793-1880) は 1848 年に最初の女性権利大会を開いた。 Susan Anthony (1820-1906) は女性参政権を求める運動の先頭に立った。女性に選挙権が与えられたのは、 1920 年になってからであった。

第１０章 アメリカの膨張

• 南北戦争で奴隷制度は無くなったものの、人種隔離政策は 1954 年まで続いた。 その中で、黒人のための教会や大学もできてきた。
• 西部開拓と共に、先住民たちは追い込まれていった。
• 19 世紀末に第三次信仰復興運動が起きた。その代表的な指導者は Dwight Moody (1837-1899) である。 彼の説教は素朴な聖書信仰に基づき、知性よりも情感に訴える温和なものだった。 彼は、信仰が現世における成功をもたらすという現世志向な教えを説いた。
• 都市化と産業化に伴って、人々の経済的格差が拡大した。 貧民救済を行う「救世軍」、正義の追及を目指す「社会福祉 Social Gospel」などの運動が起こった。 道徳改革を目指す禁酒運動も起きた。
• Billy Sunday (1862-1935) は、20 世紀初頭の信仰復興運動の代表的な伝道者である。 彼は娯楽的な要素を伝道に取り入れた。
• アメリカは、1898 年に米西戦争に勝って、海外に膨張を始めた。キリスト教も海外伝道を 目指すようになった。日本にもアメリカの宣教師たちが次々にやって来て布教を行った。 1880 年には日本語新約聖書が刊行された。

第１１章　二つの世界大戦

• 第一次世界大戦後、アメリカは発展した。
• 19 世紀終わりから大戦期にかけて、キリスト教原理主義が台頭した。 長老派は、保守派と進歩派に分裂した。キリスト教原理主義者は、自分たちのことを 「福音派 Evangelical」と呼ぶようになった。これはもともとプロテスタントを指す単語だった。
• Anthony Comstock (1844-1915) は、性に対する抑圧運動をした。1873 年には悪名高い「コムストック法」を 成立させた。その結果、多くの「猥褻」文書が摘発されて破棄された。 南部諸州では、1920 年代に公立学校で進化論を教えることを禁じる法律が成立した。法律が廃止されたのは、 1967 年になってからだった。 Aimes Semple McPherson (1890-1944) は、ラジオなどのメディアで説教をして有名になった。 彼女は Foursquare Church を創始し、貧困者や失業者や罹災者の救援活動を行った。
• キリスト教原理主義の勢力が高まる中、バプテスト派牧師の Harry Emerson Fosdick (1878-1969) は 自由主義を擁護した。
• 1939 年から 1945 年まで第二次世界大戦が起きた。大戦中、教会は従軍牧師の派遣などを 組織的に行った。平和主義的教派では、良心的兵役拒否を唱える人も多かった。
• 大戦中の日系人の強制収容はアメリカ史の汚点となった。 1988 年になってアメリカ政府は強制収容を公式に謝罪した。

第１２章　戦後から現代へ

• 第二次世界大戦後の伝道では "Billy" William Franklin Graham (1918-2018) が注目される。 昔ながらのリバイバル方式だったが、テレビ放送をうまく利用した。一人一人の内面的敬虔を重視した。
• 公民権運動が盛んになった。1963 年にはワシントン大行進があり、Martin Luther King Jr. (1929-1968) の 有名な "I have a dream" 演説があった。多くの犠牲を出した後、1964 年に公民権法が、1965 年に投票権法が成立した。
• アメリカには反知性主義の伝統がある。これは平等主義と反権力と結びついており、 神の前での平等というキリスト教的確信に基づく。反権力は、陰謀論とも結びついている。
• ヴェトナム戦争は、大きな犠牲を出した。人種問題やヴェトナム戦争は、神学にも影響した。
• 1940 年に「エホバの証人」の生徒が国旗儀礼を拒否して放校になった事件では、 最高裁判所で一旦は放校が容認されるものの、1943 年の別の最高裁判決で覆された。 この信教と良心の自由を認めた判決は、日本国憲法にも反映されていると考えられる。
• 1960 年代には、多くの州の公立学校で朝の聖書朗読と祈りが禁止されていく。
• 人工妊娠中絶問題は、pro-life vs pro-choice 問題として今日まで分断の源になっている。
• カトリックは、司祭たちの性的児童虐待が問題になっている。
• 1980 年代以降、教会における同性愛の受け容れが争点となってきた。 時代の潮流は変化しており、2015 年の最高裁判決では、同性婚が認められた。